domingo, 8 de agosto de 2021

Los nativos no digitales del mundo y su única ciencia de la naturaleza

 En el marco del Día mundial de los pueblos indígenas, con el propósito de dar seguimiento a la Agenda 2021: 12 de Agosto – Día mundial de la Juventud- se publica un texto de inferencia-descriptiva para la consideración de los jóvenes simpatizantes en la protección de los derechos de pueblos originarios.


Introducción

El mundo mítico de los mesoamericanos hasta la antigua Mesopotamia, pasando por el antiguo Egipto, los pueblos asirios, los sumerios, los babilonios y caldeos, los vikingos y la tradición grecolatina han tratado de sellar en todos los rincones del planeta, las respuestas que los seres humanos tienen a sus grandes preguntas universales: ¿Quiénes son? ¿Qué función tienen en el planeta? ¿Cómo llegaron a este planeta?

Cuando se usa el término sellar es preciso aclarar que el concepto es usado como significante; actualmente el verbo sellar se sabe que viene del latín sigilum en su conjugación sigilāre es 1. transitivo: sellar y 2. transitivo: callar u ocultar algo. La RAE agrega otros significados: 3. Concluir, poner fin a algo; 4. Cerrar herméticamente algo.

Al usar el verbo sellar se quiere decir que los mitos de la creación concluyen las respuestas de las preguntas existenciales de la raza humana, puesto que parecen las cosmogonías coinciden en los detalles de las narraciones de las civilizaciones hoy denominadas precolombinas. Entonces ¿debería aceptarse la idea de que hay fuerzas que van más allá del cognitivo humano para satisfacer los conflictos que han tenido las generaciones humanas para tratar de comprender sus roles en el planeta?

Además, considerar que las civilizaciones antiguas vivieron en diferentes lugares del planeta y en distintas épocas aun así persisten correspondencias en sus interpretaciones; cuando se revisan los relatos que han heredado los nativos en sus congéneres actuales, ¿deberíamos preguntar si la fuente de esos mitos, no es acaso la misma? Y que se puede descubrir -a esta fuente- en la repetición de los signos.

Actualmente la filosofía del lenguaje (o semiótica) estudia la simbología, según sus preceptos, las representaciones o signos son categorizados en 1) íconos, 2) índices y 3) símbolos.

Donde ícono, del ruso ikona significa imagen inicialmente -católica- correspondiente a la imagen de Jesús el cristo del periodo bizantino.

La palabra símbolo, del lat. symbŏlus, y este del gr. σμβολος sýmbolos; que indica la representación de una idea socialmente aceptada.

Y la palabra índice, del latín index, que es indicio o señal de algo, pero también tiene una acepción como gnomon de un cuadrante solar. El gnomon (palillo o tronco) apareció con los asirios para asignar una hora (o mediodía) en un reloj solar.

En cuanto a la cosmogonía, se entiende al mito como un relato verdadero, es decir, que es una aproximación a la teoría que explica un “fenómeno” y como la realidad es un conjunto de fenómenos;

Estos fenómenos se hacen presentes al espíritu (mente) mediante las categorías:

la primeridad (cualidad autosuficiente del fenómeno),

la segundidad (hecho actual o cualidad encarnada), y

la terceridad (pensamiento mediador o pensamiento informante o la noción del signo).

Estas tres condiciones son visibles en los mitos de las civilizaciones antiguas, siguiendo a la Semiótica, el índice en cada cosmogonía sería la dualidad: dos lados de un solo fenómeno como cualidad autosuficiente (la primeridad). Por un lado, la bondad, la luz o la divinidad. Por el otro, la maldad, la oscuridad o la humanidad, es decir, un indicio de dos opuestos en un solo fenómeno; como los antónimos día-noche, natural-artificial, bien-mal.

El siguiente elemento a observar cómo símil dentro de las mitologías es la transformación o la regeneración: un proceso que guía la vida del ser humano; para ir después (en la muerte) al cielo o al inframundo. Esta es la cualidad encarnada de la dualidad (la segundidad), porque es un hecho que existe la vida y la muerte; entonces la regeneración es una idea socialmente aceptada que viene a construir un único símbolo en las cosmogonías.

Así la consagración de la primeridad y la segundidad estaría en el ícono, este componente dentro de las cosmogonías de la antigüedad es el círculo, una figura que plasma -la noción del símbolo (idea socialmente aceptada) de la regeneración-.

El círculo es detectado como el -pensamiento informante o mediador- del ser humano sobre el mundo que habita; de manera que cualquier fenómeno explicado en las cosmogonías de la línea temporal antes de Cristo, tendrá estas correspondencias básicas:

Índice

Símbolo

Ícono

La Dualidad

La Regeneración

El Círculo

Es la Cualidad autosuficiente

Es la Cualidad encarnada o de facto

Es el Pensamiento informante

La primeridad

La segundidad

La terceridad

La Correlación de los mitos

Siguiendo a la semiótica, el razonamiento utilizado funciona así: con la teoría y las observaciones se puede proponer una hipótesis, una explicación probable del hecho problemático. Por tanto, teoría, observación e hipótesis conforman la abducción, del latín tardío abductio, -onis “separación”. En la definición de la RAE: 

1. f. Acción de abducir. Del lat. abducĕre 'arrebatar', 'apartar'. Conjug. c. conducir.

2. f. Fil. Silogismo cuya premisa mayor es evidente y la menor menos evidente o solo probable, lo que hace que la conclusión sea poco probable.

La semiósis propone -la irritación de la duda-, porque los semióticos afirman que la duda es una contribución para explicar la manera en que el proceso de cognición fija las creencias y determina los comportamientos y los hábitos mediante los signos.

Aquí presento la hipótesis de este escrito: las ciencias hasta ahora no han podido (o querido) correlacionar las similitudes de creencias y los hábitos tan parecidos de las distintas civilizaciones antiguas que han habitado la faz de la Tierra, en diferentes placas continentales separadas por grandes extensiones de agua y en varios momentos sin aparente relación entre sí.

Todo lo anterior es debido a que la visión de la creación del cosmos (cosmogonía) y de sí mismos (humanos) corresponde a una sola condición subatómica, de la cual habló el Físico Bohm, quien afirma que 2 partículas no reconocen la distancia entre sí, aunque estén separadas porque son gemelas.

En el marco del posestructuralismo, el físico Bohm ha planteado en la década de los 70s, su teoría Paradigma Holográfico, afirmando que las partículas subatómicas en el universo, que es un holograma, son gemelas.

El presente texto suscribe que la tesis de Bohm es previsible o evidente en las cosmogonías de las civilizaciones antiguas:

Los 3 planos del Universo1

Paradigma Holográfico de Bohm2

1 tierra

Universo = holograma

4 esquinas

Procesos subatómicos: partículas son gemelas

9 inframundos

Partículas subatómicas no conocen la distancia

1.Nepoualtzitzin: La sabiduría de contar en el mundo mesoamericano. María Elena Romero Murguía.

2.https://www.fisicanet.com.ar/monografias/monograficos3/es36-holografia.php

Esta hipótesis se comprobará con el análisis descriptivo de las cosmogonías de civilizaciones antiguas y sus elementos de similar condición cultural, usando las 3 categorías de la semiótica y la tesis del paradigma holográfico de Bohm.

Discusión: el cosmos y el cerebro como hologramas

Para iniciar, los descubrimientos del neurofísico Bohm y más tarde de Pribam apuntan a que lo que se denomina ‘mundo exterior’ no es más que un océano fluyente y caleidoscópico de energía y vibración. Por su parte, Pribam concluyó que el mundo es un holograma, ya que, de acuerdo con Bohm, la aparente conexión más rápida que la luz existente entre partículas subatómicas no es otra cosa que la expresión de un nivel más profundo de la realidad todavía desconocido para nosotros, un nivel holográfico.

De hecho, los neurofisiólogos han descubierto que el cerebro emplea para el descifrado de las percepciones exactamente el mismo lenguaje matemático (conocido como "transformaciones de Joseph Fourier") utilizado en la elaboración de hologramas laserianos.


Este proceso fue comprobado por el físico francés Alain Aspect en 1982, en un experimento donde dos partículas subatómicas podían comunicarse entre sí más allá del espacio en el que se encontraban, más allá de 20 centímetros, 20 metros o 20 kilómetros que las distanciaban, es decir, intercambiaban información como si nada las separara.

Las civilizaciones antiguas y su única cosmogonía

Para los mesoamericanos, los ciclos se representaban como una serpiente de dos cabezas (inicio y fin), pero que necesariamente les informaban cuando un ciclo que parece que llegaba a su fin, al mismo tiempo se concibe un inicio. Por ejemplo, los Mexicas y su inicio datan del año 1375 d.C. con el 1º tlatoani Acamapichtli [1375-1395 d.C.] hasta el último tlatoani Cuauhtémoc [1521 d.C.] con la llegada de Cortés y la infección de viruela, que representa el fin del periodo postclásico.


Pero, esta tradición mítica fue heredada de manera verbal desde de las culturas Maya y Olmeca (1000 a.C.), con la finalidad de interpretar -el exterior- al cuerpo humano: la naturaleza. Así se -comprende- o significa- los acontecimientos- después de la vida. Este tipo de interpelación con pulsión de trascendencia se consagra en la idea socialmente aceptada de los inframundos que no son infiernos, sino oportunidades de regeneración, ciclos de procesamiento y de transformación.

Para los nativos del continente americano existen 9 inframundos que conducen a pruebas no castigos, una vez que la persona muere; mientras que su contraste está en los 13 cielos, lugar donde viven los dioses

9 inframundos

13 cielos

Cruzar una corriente de agua a lomo de perro (xolotlescuincle).

La luna y las nubes

Cerros que chocan entre sí.

Las estrellas

Cerros de navajas de obsidiana.

El cielo del sol

Viento de navajas (frio).

Venus (Quetzalcóatl)

Donde los muertos flotan como banderas.

Los cometas o estrellas humeantes

Lugar donde flechan.

El cielo del Dia azul

Las bestias devoran el corazón.

El cielo de la noche

La niebla que ennegrece el camino.

El cielo de las tempestades

Mansión del silencio, el eterno reposo.

La morada del Dios blanco

 

La morada del Dios amarillo

 

La morada de dios rojo del fuego

 

El omeyocan: mansión de la dualidad

 

Ometecuhtli y Omecihuatli


Al sur del continente americano donde se establecieron los incas, quienes conocían la revolución sinódica de los planetas, tenían calendario lunar y solar para la agricultura. En su cosmogonía, dos dioses primigenios Ñamandu Ru Ete amba y Jakaira Ru Ete amba unieron a E Yvytu ro’y (viento frío) y al Yvytu pora (viento cálido) para crear a la pacha. La misma estaba retenida entre cuatro líneas: Karai reta apy (norte) y su pareja Tupa reta apy (sur); Karai ru ete amba (este) y Tupa Ru  ete amba (oeste).

Los incas visualizaron a su mundo así:



Al otro lado del mundo, en la cultura de Mesopotamia se ha descubierto su cosmogonía con la separación de 3 estratos (aire, tierra y agua), representada por el dios Enlil de la región de la atmósfera, la ecuatorial dedicada a Anu y la región del sur a Enki (dios de la Tierra o los cimientos).

Según la leyenda, estaban mezcladas el agua del mar, el agua de los ríos y la niebla, en un solo cuerpo y cada una personificada por tres dioses: la madre Tiamat, el papá Apsu y el visir Mummu. El agua del mar y el agua de los ríos engendraron a Lahmu y Lahamu, dioses que representaban el sedimento, y éstos a su vez engendraron a Anshar y Kishar, los dos horizontes, límites de Todo el Cielo y de Toda la Tierra, y éstos a su vez engendraron a An.
Los sumerios dedicaron al dios An en 4000 a.C., la constelación de acuario, ya que An derrama el agua de la inmortalidad sobre la Tierra

Según la cosmogonía sumeria, en un principio la Tierra y el Cielo estaban unidos y una montaña emergió del Océano primitivo. El pico de la montaña, que tenía su base en la Tierra, tocó el Cielo. An, era el Cielo y Ki/Ninhursag la Tierra. Nammu, madre de Ki, era el Océano primigenio que rodeaba a la Tierra. An y Ki engendraron un hijo, Enlil, que, al nacer, separó a sus padres, el Cielo y la Tierra, y así se creó el día.

Los textos relatan que Anu (An) junto a Nammu, dio vida a Enki y a Ningikuga y que junto a Uras, engendró a Nin'insinna. También aparecen como hijos suyos y de su consorte Ki: Enlil, los Igigi, los Sebitti, Gulu, Gibil, Nusku y Martu.

En las Tablas Mul-Alpin de los mesopotámicos se catalogan 18 grupos de estrellas (constelaciones) descrita como el “camino de la Luna”. En los sellos o kudurrus (vasijas de barro) señalan a Mul-Mul (Mul representa “astro” o “dios”, la repetición se refiere al “astro por excelencia”) que indica a las pléyades.

Por su parte, los babilonios dividieron el zodíaco en 12 signos iguales hacia el 450 antes de Cristo. Mientras los asirios identificaron 18 constelaciones del camino de la Luna, después redujeron a 15 y a la caída de Asiria, visualizaron 12 constelaciones.

En Egipto se descubrió la Piedra de Roseta en 1799, que es el Decreto de Memphis del antiguo Egipto, labrado en 3 lenguas: jeroglífico egipcio, griego y demótico; cerca de ese descubrimiento se halló el Zodiaco de Dendenah, data 700 a.C. y se identificó a Orión con Osiris (dios hombre de piel verde), Canis Mayor con Tauro (las pléyades), al mono con Casiopea, la osa mayor con la pata de Buey y el cuadrumano, el chacal con la osa menor.


En la mitología griega, las personas que morían iban a tres lugares, según su comportamiento, si habían sido virtuoso o un gran guerrero llegaban a los campos elíseos, si habían sido malo iba al tártaro y si habían sido mediocre arribaría a los Prados Asfódelos.


Los caldeos tenían unos instrumentos que llamaron Astrolabios donde trazaron 3 círculos concéntricos, divididos en 12 secciones divididos por 12 rayos; en cada cual existen 36 campos para el nombre de una constelación.


En la cultura de los nórdicos o vikingos se tienen rasgos culturales comunes de la piedra de rané, el punto blanquecino observado en el cielo (la Vía Láctea) está representado por los nórdicos como el árbol sagrado .Yggdrassill. Este árbol es generalmente representado con un pájaro en su parte superior y una serpiente dragón en sus raíces.


Corroborando cosmogonías como si los océanos no las separaran

Concurrencia uno

La cosmogonía de la antigua Grecia, cuna de la actual cultura occidental, llegó en manos de Eratóstenes de Cirene con la obra Cronología (195 a.C.), la cual narraba: había el vacío infinito (caos) en el inicio, de forma espontánea surgió Gea (Gaia o Terra) y Eros (el deseo); de la voluntad (eros) en Gea surge Urano (cielo) y el tártaro (érebo o inframundo): nix (noche exterior), hemera (día) y éter (aire). Nix tiene 13 hijos (sentimientos): Vejez, sueño, dolor, engaño, castigo, discordia, amistad, burla, muerte, hijas de la tarde, los sueños, espíritu de la destrucción y destino.

Tifón, las tormentas, Pontus (mar), ourea (montañas) son hijos de Gea.

Los titanes (hijos de Gea y Urano) Temis, Cronos, Febe, Océano, Ceo, Jápeto, Hiperión; y las titanides Tía, Ceo, Tetis, Críos, Rea, Mnemosine; los 3 cíclopes y los hékatoncherós (cien manos y 50 cabezas). Urano los envió al tártaro, Cronos con una hoz (dador de riqueza) liberó a sus hermanos de Urano, de la sangre de Urano que cayó en la tierra emergieron (Erinias o furias, melíades o ninfas y los gigantes) y en el mar (afrodita).

Cronos envió a Urano, cíclopes y hekatoncherós al tártaro y se casó con Rea (Deméter); Gea, su madre le advirtió que un hijo le desplazaría, cuando nacían sus hijos (Hestia, Ceres, Hera, Hades, Poseidón) Crono se los comía; el sexto hijo, Zeus, fue enviado a las islas de Creta, y cuidado por Curetes, ninfas y la cabra Amaltea.

Heródoto afirma que después de tres grandes batallas (Titano maquia, Gigantomaquia, Tifanomaquia), el dios griego Zeus fundó el Olimpo, Poseidón gobernó el mar y Hades rigió el inframundo. Zeus se casó con Hera y tuvieron a Ares, Hebe y Ilitia; de la cabeza de Zeus salió Atenea y de Hera salió Hefesto. Mientras que Zeus con titanides tuvo a Apolo (oráculo de Delfos), Artemisa, Hermes, Yaco, Perséfone, Horas, Moiras, 9 musas (Calíope, Clío, Erato, Euterpe, Melpómene, Polimnia, Terpsícore, Talía y Urania).

Zeus destruyó con un diluvio a los humanos de la edad de Bronce [de temperamento guerrero y de carácter frenético].

Antes ya habían destruido otras generaciones:

·         la raza de la edad de oro [hombres libres de sufrimientos y trabajos hechos por Prometeo, nieto de Cronos, hijo de Jápeto],

·         la raza de la edad de plata [infantiles e ignorantes].

Deucalión y su esposa, humanos de la raza de bronce, construyeron un arca para salvarse, luego estos procrearon a la última raza de hombres: la raza de hierro (Grecia Antigua) hasta nuestra generación (al menos al 2020).

Concurrencia dos

Los aztecas y su mito de la creación del mundo, inscrito en el códice Borgia, se interpreta que la pareja creadora fueron los Ometéotl, dos dioses que crearon a más dioses en el océano primigenio; estos hijos a su vez crearon el primero de los mundos con el primer sol Tezcatlipoca que alumbró 700 años, el mundo de gigantes.

·         El primer mundo de gigantes fue destruido por jaguares y el dios Quetzalcóatl, les quito su poder y se convirtieron en la osa mayor, porque temblores acabaron con el mundo de los gigantes.

El siguiente mundo duró 700 años, Quetzalcóatl creo a unos proto-hombres, que se convirtieron en monos, pero Tezcatlipoca (el sol) arrojó huracanes y se murieron.

El tercer mundo de durabilidad de 364 años fue para la creación del dios de la lluvia, Tlaloc, quien gobernó a hombres-mono que se quemaron por lluvias de fuego y cenizas volcánicas que mando Quetzalcóatl (dios de la vida, la luz).

La esposa de Quetzalcóatl, la diosa de los lagos, Chalchiuhtlicue, gobernó a los hombres-pez y el 4º mundo, pero una tormenta los arrojo a los mares convirtiéndose en peces.

Después los dioses se reunieron para decidir, quien representaría el 5º sol y también para habilitar un quinto mundo con otra raza humana; ya que los 4 mundos anteriores habían sido destruidos, uno tras otro, por diferentes cataclismos.

Entonces el 5º mundo surgió cuando 2 dioses, Tecuciztécatl (cáracol marino) y Nanahuatzin (el leproso) ardieron y resucitaron como dos soles; el segundo de ellos tuvo que ser convertido en la luna (por un conejo). Por su parte, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca usaron el cuerpo de Cipactli (el monstruo del caos), para formar a la tierra, pero estaba muy hambriento, y solo los sacrificios harían que brotaran las plantas para alimentar a los hombres del quinto mundo.

La quinta raza humana fue la travesía de Quetzalcóatl, quien tuvo que bajar al Mictlán, disfrazado de perro (xoloescuincle), para recuperar los huesos de los hombres-pez; aunque fue entrampado por el dios Micatecuhtli y Quetzalcóatl murió; pero resucitó a los 4 años y ascendió como serpiente emplumada al lugar de los dioses llevando los huesos, ahí el donó su sangre y finalmente se creó la quinta raza: los mexicas.

Gracias a un engaño, Seth logra asesinar a Osiris, lo descuartiza en 14 partes y oculta sus restos para evitar que encuentren su cuerpo, desperdigándolos por todo Egipto; entonces Horus nació gracias a Isis cuando recuperó todos los fragmentos de su marido desmembrado, así Osiris y revive como dios del país de los muertos.

Cuando Horus alcanza la mayoría de edad se enfrenta a Seth con la ayuda de Shemsu Hor, para recuperar el trono que le pertenecía a su padre. Después del enfrentamiento Seth se quedó como dios del Alto Egipto y Horus con el bajo Egipto, pero al tiempo Horus llegó a gobernar sobre todo Egipto y Seth solo gobernó el desierto y los pueblos extranjeros.

Durante la batalla, Horus perdió su ojo (Dyed o pilar de osiris) y está asociado a la regeneración y el renacimiento de los 5 sentidos; Horus en su papel de dios solar ayuda al dios Ra a luchar contra la gran serpiente Apofis, adicional a ello es protector de Osiris en el inframundo egipcio y sirve como mediador entre el difunto y Osiris. Así Horus es considerado el dios de la vida en Egipto el Alto.

Concurrencia cuatro

El mito de la creación de los nórdicos está inscrito en un poema edico de Völuspá (profecía del vidente), al inicio había un vacío (ginnungagap), del norte provenía un gélido frío de nifflheim y del sur venía un calor de muspelheim; cuando estas dos fuerzas se encontraron en el vacío se formó la sustancia primigenia: el eitr (éter). Del éter se creó Ymir (gigante de hielo) y una vaca mágica (audumbla) que amamantó al gigante; también surgió Thrudgolmir y el Bergelmir, de quien a su vez salieron los gigantes Jotuns.

La vaca cósmica lamió un bloque de hielo y salió un no gigante, Buri, este dio a luz a Bor; comenzó una guerra entre ellos, aunque Bor se casó con una Jotun, Bestla, de quien nació Odín junto a los dioses Aesir Ve y Vili.

Los Aesir mataron a Imyr, lo despedazaron y con su cuerpo crearon el mundo, su carne fue la tierra, el cráneo fue la bóveda celeste (sostenida por 4 enanos: nordri, sudri, austri y vestri), sus huesos formaron las montañas y su sangre formó el mar.

Esta sangre llovió que murieron los gigantes de hielo menos bergel y su esposa, luego los Aesir crearon a la diosa sol y dios mani (luna), tirados por corceles.

De la sangre salieron unos gusanos, y los Aesir les otorgaron inteligencia, los elfos, otros elfos oscuros que fueron los trolls, enanos, gnomos, cobols, nivelum. A los elfos oscuros les gustaban las piedras preciosas, la herrería y esconderse en cuevas o madrigueras. El universo o Yggdrasil estaban los 9 mundos:

1.    Asgard (reino de los Aesir),

2.    Helheim (reino de los muertos) reinado por Helá [hija de Loki] y su perro protector Fenrir y su caballo zombi helhest,

3.    Midgard (el reino de los hombres o Ymir),

4.    Jutunheilm (gigantes descendientes de Bergel),

5.    Vanaheim (los Vanir, los dioses de la naturaleza),

6.    Alfheim (elfos de la luz regido por Fregg),

7.    Svartálheim (reino de los elfos oscuros),

8.    Niflheim (reino helado de oscuridad y niebla) llegan los muertos de forma deshonrosa.

9.    Muspheilm (mundo primordial de fuego) donde está el vació cósmico y reina el gigante de fuego Surt.

En Midgard no habitaba nadie, ahí tallaron un árbol (ADN) del cual brotó un hombre Ask y una mujer Embla, de ellos dos saldría la raza humana; una serpiente [hija de Loki] fue arrojada al mar de Midgard y se enredó tanto que vive mordiéndose la cola (Uroboros del medievo); también en el mar habitaba el kraken.

El Valhala es el cielo para los guerreros más valientes; Odín bajo a las raíces del Yggdrasil a beber agua del manantial custodiado por el gigante Mimir, este le pidió uno de sus ojos, y Odín se arrancó uno y a cambió recibió la sabiduría.

Conclusión preliminar

Resumiendo, la búsqueda del conocimiento por la existencia humana está condicionada por la cualidad autosuficiente, la dualidad, que encarna en sí misma un proceso de regeneración y este ciclo está representado con un ícono: el círculo.

La repetición de dos detalles significativos más son la continua aparición de 1) la medida del tiempo o gnomon(segundero), y 2) la delimitación geográfica como kudurru (parcela o vasija de barro) o bien, una constelación (signo formado de estrellas). Y en el medio actuando 4 elementos: tierra, agua, aire, fuego, asimilados tanto a los puntos cardinales como a 4 moléculas:



El círculo es la forma donde ocurre el fenómeno de la dualidad, que guiará la regeneración (después de la muerte), por tanto, el comportamiento humano es delimitado por unos mandatos divinos.

Aquí está verdaderamente la abducción (separación) simbolizando la idea socialmente aceptada (cultura) que sella (concluye o conduce la vida) para llegar al lugar junto a los dioses (inframundos y cielos).

En resumen, los mitos son el lenguaje científico de los nativos habitantes del planeta Tierra y el círculo es un modelo holográfico, siguiendo a Bohm, para diseñar el rol determinado: la dualidad de las partículas subatómicas gemelas, para verificar su conformidad de regeneración, como justificación de su separación geográfica y temporal en la realidad.



De manera que esa sustancia que es la ‘realidad real’, el orden implicado, es la misma estructura de nuestra mente aportando categorías, según Reneé Weber, por esto no vemos el todo. Lo mismo señala Bohm, que no podemos ver a las cosas en sí, desde nuestra estructura racional que tiene ojos sólo para el llamado orden desplegado, el no real. ¿Y cómo ver lo real y dejar de visualizar lo no real?

Bohm lo denominó desintegración atómica: El pensador sería como un átomo, e igual a él "forma un conjunto sólido en el tiempo a través de su energía ligada cuando el átomo suelta la energía ligada, la energía resultante, asombrosamente inmensa, se libera". En esa liberación de energía, se "produce el cese de la conciencia como conocedora", y se pasa a través del vacío "que entraña la suspensión de las categorías kantianas y del espacio-tiempo tridimensional", para llegar a una "conciencia directa", que permitiría sumergirse en la realidad total.

Criterio

Juicios

Categoría

Ejemplo Mat

Cantidad

Universales

Particulares

Singulares

Totalidad

Pluralidad

Unidad

Todo A es B

Algún A es B

Ese A es B

Cualidad

Afirmativos

Negativos

Indefinidos

Realidad

Negación

Limitación

Es cierto que A es B

A no es B

A no es B

Relación

Categóricos

Hipotéticos

Disyuntivos

Sustancia / accidente

Causalidad / Efecto

Acción recíproca (comunidad)

A es B

Si A es B, entonces C

A es B, o C, o D… o N

Modo

Problemáticos

Asertóricos

Apodícticos

Posibilidad / imposibilidad

Existencia / no existencia

Necesidad / contingencia

A puede ser B

A de hecho es B

A necesariamente es B

1781. Immanuel Kant. Crítica de la razón pura.


En tanto, que se podría comparar al ser humano como una partícula subatómica interactuando con otro ser humano (u otra partícula subatómica) buscando asociar positivamente la conformidad humana (cultural), de la regeneración o la transformación, sin que tenga en cuenta en sí mismo, el tiempo-espacio.



Es aquí donde tiene lugar la historia repetida, donde surge el mito de la creación (o cosmogonía) que es un ciclo circular -histórico- independiente del ser humano, que se renueva cada tanto, para explicar la función de la raza humana.

Los 3 planos del Universo1

Paradigma Holográfico de Bohm2

1 tierra

Universo = holograma

4 esquinas

Procesos subatómicos: partículas son gemelas

9 inframundos

Partículas subatómicas no conocen la distancia

Reinicio o regeneración

 

1.Los tres planos del Universo Azteca. María Elena Romero Murguía.

2.Información de: https://www.fisicanet.com.ar/monografias/monograficos3/es36-holografia.php

 

Este mecanismo está intricado en el cerebro mismo y por ello, la -historia- se contaría con los mismos eventos, aunque pequeñas variaciones en los detalles, pero, el común denominador es un círculo, que a su vez representa a una esfera en tercera dimensión.

En lengua aimara/quechua [Incas], Pacha significa espacio-tiempo (3D), ¿Como conocemos esta compleja interpretación a día de hoy? Se le denomina ciclos de agua (H2O), ciclo del Carbono y ciclo del nitrógeno, los últimos que están interconectados en la función general de la Cadena Trófica.



Mirando más de cerca, esta repetición de historia circular, existe un claro ejemplo en el mito de los tres planos del Universo en la conciencia mesoamericana: el estudio antropológico menciona que existen 13 cielos, 1 Tierra, 9 inframundos y las 4 esquinas estaban los cargadores del mundo (bacabob).


En 1952, se descubrió el doble sarcófago de Pacal en Palenque (México), la pirámide tenía nueve niveles (o inframundos) que se correlaciona con los 9 meses de gestación. El uso de la piedra jade es color verde, el color de las plantas, de la vida, de la regeneración; una máscara de jade en la tumba de Pacal representa que él vivirá una vida después de su muerte.

Otro sincretismo se encuentra en el ritual conocido como la caída de los frutos (xocohuetzi en nahuátl), el cual narra que en el mes “Ueyi Miccailhuitl” o mes de la celebración de los muertos en agosto (un ritual similar a los voladores en Papantla).

Cada color del maíz está asociado a las 4 regiones míticas; el este: maíz amarillo, el oeste el maíz rojo, el sur con el maíz blanco y el norte con el maíz azul. El centro representa el quinto sol (la quinta generación de los humanos):


Los mesoamericanos del sudeste solían rezar toda la noche, en la mañana en ayuno se ofrecían ofrendas de semillas, después de 20 días, se realiza una ceremonia de sembrar (o enterrar) el árbol, la conexión entre el cielo y la tierra. El árbol se untaba con manteca, los hombres jóvenes debían trepar hasta arriba, donde estaban los regalos: figuras de dioses de amaranto con miel (tzoalli), para dárselos a la gente.

Con la llegada de los españoles prohíben el cultivo del amaranto; para evitar el culto “demoniaco” además cambian la ceremonia al mes de noviembre; donde los nativos transforman el ritual en el altar de muertos, de manera que continúan representando con el arco (13 cielos) con una rama flexible, la mesa (la tierra) y el petate en el suelo (9 inframundos):


Además, la correlación entre los elementos en el altar de muertos se distingue así:

Tierra, en la sal, el maíz y barro; cuerpo o materia.

Agua, un vaso con líquido que representa las emociones.

Aire: los aromas y el incienso (copal) que representa a la mente.

Y fuego (velas) que representa el espíritu.

Al respecto de los elementos: tierra, aire, agua y fuego están muy presentes en la descripción de varias interpretaciones a lo largo y ancho del planeta, es tal su reaparición que Foucault decía “la Tierra fría – seca, el aire es cálido -húmedo; El agua es fría – húmeda, el fuego es cálido y seco. El aire está entre el fuego y el agua; el agua entre la tierra y el aire.


En tanto, que el aire es cálido, avecinda bien con el fuego y su humedad se acomoda a la del agua. De nuevo, dado que su humedad es templada, modera el calor del fuego y recibe ayuda de él, como por otra parte, por su calor mediocre, entibia la frialdad húmeda del agua. La humedad del agua es calentada por el calor del aire y alivia la fría sequedad de la tierra.”

Y prosigue “Allí está la -naturaleza- y es eso lo que es necesario emplear para conocerla. Todo sería inmediato y evidente si la hermenéutica de la semejanza y la semiología de las signaturas coincidieran sin la menor oscilación… Así, pues, el reconocimiento de las similitudes más visibles se hace sobre el fondo de un descubrimiento que es el de la conveniencia de las cosas entre sí. Un signo de la conveniencia es el círculo”.










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  La propuesta de la ITU sobre conseguir cero rellenos sanitarios ( landfill , en inglés), se basa en la tesis de Wilfred Malembaum publicad...